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Q115 お世話になった方の「家族葬」弔問は迷惑か?

会社に勤務していた時の上司で、個人的にもお世話になった方が亡くなりました。ところが「家族葬でする」というのです。せめて焼香でも、と思うのですが、ご家族には迷惑をかけるのでしょうか。(65歳男性)


A  お世話になった方の死亡ですから、「弔問したい」と思われることはとても自然な感情です。お気持ちはよくわかります。また、お葬式ではそのように、亡くなった方と親しかった人たちの弔う気持ちが大切にされるべきだろう、と常々思っています。

 しかし、個の時代となり、お葬式も大きく変わってきています。お葬式に対するコンセンサス(社会的合意)がなくなって多様な考えが出てきています。
 その結果、「家族葬」は「家族だけで行う葬儀」と狭く理解し、家族以外には案内もしないし、弔問、お花、香典も受け取らない、と考える人が少なくなくいる、という現実が生じています。
 
「家族葬」を「家族以外お断り」と理解するのは、家族葬の言葉の起源からも、お葬式のあり方からも正当とは言えません。しかし、そう考える人は結構いて、お葬式では多くの人がやきもきすることになります。
 現実には「家族葬」を「家族を中心として縁が深い人たちを中心にして行われる、比較的に規模が小さい葬儀」と理解する人が多いでしょう。しかし、家族葬には明確な定義も、明確なルールがあるわけではないので、あちこちで混乱が見られます。
 
 ですから「家族葬」と言われて弔問を断念するのではなく、まず「お世話になったので弔問したいのだが」とご家族の意向をたずねられたらいかがでしょうか。そういう申し出をありがたく、うれしく受け取る遺族も少なくないはずです。
 
 言葉の起源について解説します。1995年頃、東京山の手で「家族葬」という言葉が出現、マスコミが取り上げ、たちまち人気となりました。高齢者に対する調査でも「家族葬」は人気が高いです。
 
 今では古い話ですが、1960年代以降、日本が高度経済成長すると共に、葬儀の世界も大きく変わりました。祭壇が大きく飾られ、多くの会葬者が集まるようになりました。
 それは戦争中には死者に対してきちんとしたお葬式ができなかったという悔いがあり、多少経済的に余裕ができたことで「人並みの葬儀をしたい」という欲求が高まったことによると思います。
 
 しかし葬式の大型化は弊害も招きました。参列者に故人の生前を知らない人までたくさん集まるようになったこともその一つです。子どもの会社の取引先の人とか、故人を知らない人が多数を占めるようになりました。遺族は死者を弔う中心の人のはずですが、「お客様に失礼があってはいけない」ということを心配するようになり、死者を大切に送ることが二の次になるまでになった事例が多く見られました。
 
 バブル経済期は葬式もいちだんと大型化し、普通の人のお葬式でも平均会葬者数が300人程度にまで膨れ上がりました。結果、葬式の会葬者で故人の生前を知らない人が7割にまでなりました。
 本人を知らない人が多い、ということは悲しんでいる人が少数ということです。このため「何のための葬式か?」という疑問がもたれるようにもなりました。
 
 バブル経済が破綻後、お葬式に対する不満も頭をもたげるようになりました。「家族葬」は「死者をよく知る人々で死者を温かく送ってあげたい」と思っていた人々に共感をもって迎えられました。
 弊害としては、本音では「葬式をやるのは面倒」と考えていた人も家族葬人気にあやかって粗末に死者を送ることを堂々と行うようになったことです。
 
 人は個でもありますが、家族はもとより友人とかさまざまな人間関係の中で生きています。死者を大切な人と想い、死者を心から弔う人が集まって葬式をするのは自然なことです。死者を弔い、その死を惜しみ、悲しむ人によって営まれるべきです。そうした原点に戻った葬式になればいい、そうすれば家族も余計な心配することがないのに、と思います。
 
 社会は時々「反動」を招きます。死者の人間関係を無視して血縁だけでの葬式もおかしいのです。「家族の断絶」が言われるように、家族が死者本人のことを知らないことも少なくありません。
 姉の葬式の体験から言えば、死者友人たちの弔い、お悔やみは、私たち家族に死者の私たちが知らない面を教えてくれる貴重なものでした。



Q114 僧侶を呼ばない葬式なんてあっていいのか?

地方の僧侶です。檀家のAさんが亡くなったと聞いたので、お宅に電話したら、奥さんが「息子たちが『坊さんなんて呼んだら金をとられるだけだから』と反対しています」と申し訳なさそうに言っていました。寺を呼ばない葬式なんてできるのですか。(58歳男性)


A ついに地方にまできたか、という感じですね。20年前にシンポジウムの席上で大阪のお坊さんに叱られたことを思い出しました。
「あんたたち東京発無宗教知識人が言ったせいで、東京とは事情が違う関西人はえらい苦労をしている」と言うのです。しかし数年後にお会いした時には、「いやあ、大阪にもきましたわ」と嘆息していました。

 先日新聞記者と飲んでいたら、こう言われました。「今の時代、もう葬式に僧侶は不要ではないですか。葬儀社がいるし、納骨にしても墓石屋が熱心にやってくれるし」
 私は彼に、「ビジネスとしてしている人間に宗教者の代わりはできない。できる、と事業者が言っているのだったら思い上がりだ。確かに遺族のほうに、宗教者に送ってもらわないとあの世である浄土へ行けない、または成仏でない、という気持ちが薄れていることは事実だ。そうであるから現実には僧侶を呼んでも呼ばなくとも葬式の実質は変わらないだろう」と回答しました。

 そうは言っても現実の葬儀では仏教形式で行われているのが約9割。東京でも7割以上がそうです。
 どうしてこうなったかには歴史があります。室町時代の後期ですから400年以上の昔。僧侶、しかもあまり偉くない、身分の低い僧侶たち(「聖」とも呼ばれました)が、飢饉等で苦しい民衆の中に入って行き、一人前の人間として扱われていなかった民衆の葬式や打ち捨てられていた民衆の死者たちの火葬を行いました。

 私は「民衆の人格を認めた」と評価しています。民衆一人ひとりのいのちも弔われて葬られる価値があるいのちであると戦国仏教が認めたことで、民衆は僧侶を歓迎し、民衆の寄進で寺がつくられていきました。

 日蓮宗では「日蓮聖人が迎えに来られて霊山浄土に連れて行ってくださる」、と言い、浄土宗では「もともとのいのちの本源である極楽に往生できる」と言い、曹洞宗では「仏弟子としてきちんと成仏させる」と言い、その他仏教では宗派によって言いようは異なりますが、民衆一人ひとりのいのちを、責任をもってあの世に届ける、というメッセージを伝えたのです。
 僧侶たちの「いのちを預かる」という熱い想いが民衆の心を打ったのです。
 その後、江戸中期には寺檀制度が確立し、人々はどこかの寺に属すことが法制度的に定められましたが、死者に対する葬りで信頼を得た寺を江戸幕府が支配に利用した話です。

 戦後憲法で「信教の自由」は基本的人権の一つと位置づけられています。「檀家だから寺で葬式をあげるべきだ」というのは寺の願望にすぎません。むしろ反省すべきは「檀信徒の『生き死に』に寺は責任をもって係わってきたか」ということです。これによる檀信徒の寺への信頼があれば自ずと檀信徒から葬式が依頼されるはずです。

 だが、一時の流行で「無宗教葬」を選択する、あるいはそれを葬祭業者が勧めるというのはいかがなものでしょうか。都会で見られる派遣僧侶の横行は「仏教葬儀の無意味化」を推進するだけのものです。「安く僧侶を手配」なんて寝言を言うネット葬祭事業者は「無責任」以外の何ものでもありません。

 死は人にとって一大事なのです。人が死に、弔われる場所が葬式なのです。弔う者の弔う心抜きに葬式はありません。死者を放っておいて行われる儀礼は葬式ではないからです。そこにはイベントがあるだけです。単なるイベントならしなくてもいいでしょう。
 葬式は、家族や本人をよく知る人たちが死者に向き合い、宗教者も死者に向き合って初めて成り立つ空間です。
 あなたの寺の檀信徒であるならば、まず行って弔いのお経をあげさせてもらい、遺族の心の内に耳を傾け、「私としても檀信徒さんの弔いに責任があります。よろしかったら葬式をあげさせていただきます」とおっしゃったらいかがでしょうか。まず住職であるあなたに檀信徒の死を悼む気持ちがあるか、それが問題です。



Q113 自分勝手な父、葬式をしなければいけないのか?

母は長男である息子(私の弟)が死に、がっくりきた末に父との離婚を決行しました。女性関係にだらしがなく、中身のない父を見限ったのです。母は私と同居していましたが、先年死去しました。今父は認知症で施設にいます。父にとって家族は娘である私一人です。そんな父でも葬式を出さなくてはならないのでしょうか。(62歳女性)


A 父親を尊敬できなく、嫌っている娘はたくさんいます。また近年は離婚件数は婚姻件数の約3分の1ですから、離婚も珍しいことではありません。高齢者の単独世帯は今や珍しいものではありません。一人親を抱えて困っている子どもも珍しくはありません。
 でも、こんなことを言ったとしても、慰めにも、解決にもなりません。それぞれの家族にとっては平穏な環境が保持できないというのは大きな問題です。

 かつては、結婚は女性にとって「永久就職」とも言われた時代がありましたが、家族関係が安定していた証左ではなく、女性が離婚すると経済的、社会的にたいへん不利であったことも影響していたでしょう。
「亭主関白」が許されたのも、社会が「家庭内暴力」に寛容すぎたせいかもしれません。

 私の主観ですが、マスコミ等でも「理想的家族像」は20年前頃から姿を消していき、家族の抱える問題がさまざまに取り上げられるようになりました。
 男性中心の価値観が短期間に崩れてきています。その結果、離婚、離職を体験した男性に、社会的な弱者が多いと指摘されるようにもなっています。
 
 男性の一人としては「中身のない父」と言われるとドキッとします。しかし、言い訳ではなく、「いい父親だけがいるはずがない」と思います。「いい母親だけがいるはずがない」と同じくです。
 人間は多様、多彩です。それはいい方向だけではなく、悪い方向にも幅広く展開しています。
 でも、「それでは存在の価値がないか」と言われれば「違う」と思います。人間というのはそれだけ幅をもっているのです。
 
 まして認知症になるのは本人の責任ではありません。認知症になった人間に、過去の反省を求めることは不可能です。
 確かに認知症の親の世話をすることはたいへんです。他人だったら笑って「仕方がない」と思うことでも、親であれば赦せないこともあります。

 第三者の立場では、未成年児に対する親の扶養義務を課すように、子どもに認知症の親を世話し、葬る義務まで課すことはできません。しかし、同様に「しなくてもいいよ」とも言えません。
 
 今、お父様は施設に入っている、ということですから、生命の安全は一応保全されていると思われます。したがってお父様の世話をしないからといって「保護責任者遺棄罪」に問われることはないでしょう。
 もしお父様が施設で亡くなった時には、施設はあなたに遺体の引き取りを要請するでしょう。しかし、引き取りを頑なに拒んだ場合、施設は死亡地の市区町村に引き取りを要請し、引き渡すでしょう。
 
 市区町村は遺体を引き取ったうえで、娘であるあなたに遺体の引き取りを要請するでしょう。いつまでも拒んでいると遺体は傷みますので、市区町村はとりあえず火葬にして、遺骨の引き取りをあなたに要請するでしょう。
 それでもなおあなたが遺骨を引き取らなければ、市区町村は仮に一時納骨して預かる形になるでしょう。
 費用は市区町村が福祉葬扱いで約20万円程度立て替えますが、あなたが生保護受給者でなければ、あくまで立て替え扱いになるでしょう。

 あなたがお父様のお葬式をしない、ということは、施設、市区町村からの複数回の引き取り要請を受け、拒み続けるという場面が訪れるということです。お父様にごきょうだいがいて引き取るということがあれば別です。しかし、あなたが唯一の肉親であれば、拒否ということもけっこうたいへんなことだということは理解しておく必要があります。

 もし、あなたに精神的な余裕がいくばくかあるならば、亡くなった場合には施設から遺体を引き取るほうが、あなたの将来にとってはずっといい結果になるように思います。
 よく事情を知らない第三者としては、死者になってまで親の責任は問わないほうがよかろうかと思います。悪口、文句は溜め込まないで吐き出したらいいと思います。それは思う存分なさるのがよかろうと思います。



Q112 お葬式はいつまでしなければいけないの?

60歳も後半になると友人や親戚のお葬式に出る機会も増えました。そしていつも思うのですが、どうしてお葬式は慌ただしいのか、もっとゆっくりできないのか、ということです。何か日を置いてゆっくりやれない理由があるのでしょうか。法律で何か決められたことでもあるのでしょうか。(68歳女性)


A 法律的に言えば、死後いつまでお葬式をしなければいけないのかについては定められていません。
 法律で定められているのは、
@死亡届の提出期限
 死の事実が判明してから7日以内(国外では3カ月以内)
A24時間以内の火葬、埋葬の禁止
 特別に指定された感染症にかかった死者(疑いのある場合を含める)以外は死後24時間以内の火葬や埋葬(=土葬)を禁止
 の2点でしょう。

 また、「お葬式」というのは多義的な言葉ですから、東北地方等では、死亡後24時間経過後に葬儀式に先立って火葬をする慣習が見られます。これを「骨葬」と言います。

 日本列島は長いので、お葬式の慣習はそれぞれ違っています。
 関東中部以西は一般にお葬式を行ってから出棺し、火葬をします(静岡、熊本の一部等では骨葬の慣習のある地域もあります)。
 関東北部以北は一般に火葬をお葬式の前に行います(例外もあります)。
 このように大きく2つの違った慣習があります。

 でも、骨葬地域でもお葬式は延ばせますが、火葬はそんなに延ばせません。火葬を先に延ばすにはエンバーミングという遺体に対する処置を行う必要があります。そうではなくドライアイスでは、遺体の状況によってほぼ1週間程度が限界です。それ以上は遺体の腐敗の進行を防ぐことは極めて困難です。

 お葬式を死後慌ただしく行う傾向にあるのは、遺体の腐敗が進行して遺体の容貌が変化するのが亡くなった方の尊厳を冒すことになると怖れるからです。
 遺体とのお別れは、近親者の心情を考えると、可能なかぎりゆっくりするのが望ましいです。しかし、遺体の腐敗進行もまた近親者に心理的な傷を負わせます。この2つのせめぎあいで葬儀の日程は考えられます。

 エンバーミングできればその心配はないのですが、現状では残念ながらエンバーミング施設が全国どこにでも普及しているわけではありません。
 そうするとドライアイスか冷蔵庫による処置となります。その場合には、死亡日はそのままにして、翌日あるいは翌々日に通夜をし、その翌日、つまり死後3日目あるいは4日目にお葬式をして(骨葬地域では火葬をして)、火葬をする、というのが一般的です。5、6、7日目に火葬をするケースもありますが、それは遺体の状況によります。

 慌ただしく感じるのは、お別れの期間と腐敗進行との見合いがあるからです。
 お葬式の日程だけの問題でしたら、先に火葬を済ませておけば、お葬式の日取りは自由に決められます。
 以上、火葬を前提に話をしてきましたが、実は火葬が一般的になったのは戦後のことです。

 日本は明治末期までは火葬よりも土葬するケースが多数でした。火葬そのものは5世紀くらいにはもう見られる古い葬法ですが、木を集めてやぐらを組んで燃やす火葬は経済的に民衆には困難でした。ですから大阪、江戸等の大都市、北陸地方等の浄土真宗の門徒が多数の地域を除いては、近代の明治に入っても土葬が主でした。記録では最も古いのが1896(明治29)年のものですが、全国で火葬率は26・8%でした。

 ところが明治後期にコレラが大流行して死者が多数出たことから、政府も公衆衛生の観点から火葬を進めることになりました。1897(明治30)年に伝染病予防法が制定されたことが契機となりました。
 それでも火葬率が5割を超えるのは1940(昭和15)年です。

 戦後は公衆衛生の観点から火葬が推進され、火葬率は急上昇、1980(昭和55)年に9割を超えました。現在では99・9%となり、土葬は小児を除くと離島等で全国で100体程度と極めて例外的になりました。
 先に「エンバーミングをすれば別」と述べましたが、いつまでも遺体を置いておくというのは国民感覚から違和感があります。そこでエンバーミングを管轄しているIFSA(一般社団法人日本遺体衛生保全協会)では自主基準を制定して、海外移送を除き、50日以内に火葬または埋葬することを約束した場合に限り処置できる、と定めています。



Q111 清め塩は仏教の教え?

 仏教のお通夜やお葬式の時に配られるお塩ですが、あれはどういう意味をもつのでしょうか。仏教的にどんな意味があるのでしょうか。(65歳男性)


A仏教でも浄土真宗のお葬式では使用しません。「清め塩」を使うべき、と言っている宗派はないように思います。「清め」というのは穢れから身を清めるという日本人の観念からきています。仏教とは関係のない習俗です。

 穢れの一つに死があり、この死に接したものは何らかの形で清められなければいけないという観念は、古く中世からありました。
「清め」には身を海水に浸す=塩をかける、水で洗う=手水などがありました。そこで死者を弔問したり、火葬場に行った者は死の穢れに触れたので清められる必要がある、ということで出てきたのが「清め塩」です。

 もっとも今日のような葬儀の会葬礼状に挟む形式は1970年代に葬祭業者が顧客サービスの一つとして開始したものです。
 そもそも仏教では死を穢れとはしないので清め塩は不要なはずですが、日本人の死に対する恐怖感が生んだ習俗です。
 死者の家族の服喪(喪に服して日常生活から一定程度遠ざかること)、葬儀、特に火葬に参列した者は家に戻ると、玄関先で塩を身体に振りかけ、清めるという習慣、納棺、遺体の洗浄、土葬、火葬に従事した者は死の穢れに対抗するため、酒食を振る舞った習俗に現れています。

 葬儀帰りに家に入る前に塩を振りかけた慣習は、穢れを清めるには水で洗う、海水に浸るという古代の慣習から生まれたものです。塩をかける動作は両肩、両足、背中にかけますが、これは全身を海水に浸すことの代用として行われたものです。
 この習俗を1970年代に愛知県の葬儀社、互助会が返礼品業者と組んで、塩袋を会葬者に渡すサービスとして始めました。当時は食塩は専売公社の時代であったため、食塩ではない類似品(非食用)として開発され、これが急速に全国に普及しました。

 当時すでに公衆衛生的見地からは清め塩の無意味なことは明らかになっていましたが、一般市民の死に対する漠然とした恐怖感を利用して商業化したもので、これは戦後の葬祭業者のもたらした誤った観念の助長という汚点として記憶されなければなりません。現在では葬祭業者が清め塩を添付しないと非難する市民も少なくなく、習俗の普及のおそろしさを示しています。

 死を穢れと見るようになったのは、昔「疫病」と言われた感染症に対する恐怖の気持ちからきた観念だろうと思われます。
 現在もアフリカで、エボラ出血熱という第一級の感染症が流行しており、国連、WHO(世界保健機関)でも真剣な議論がなされています。アフリカの死者の葬りで親しい人々が死者を抱いてお別れする習慣が感染を拡大したと言われます。エボラ出血熱の患者は大量の出血をするので、血液や体液を通して感染すると言われています。

 奈良時代には天然痘と思われる当時疫病と言われた感染症で大量の死者が出ました。当時大きな政治的勢力であった藤原4兄弟も感染して死んだと言われます。平安時代にも鎌倉時代にも戦国時代にも江戸時代にも疫病が発生して多数の死者が出ました。近代に入り明治時代にも2度にわたりコレラが大流行し、日本だけで約15万人の人が死亡しました。
 塩や水というのは古い昔の感染防御策であったのでしょう。しかし、今はそうではありません。今は、習慣としてのみ残っているものです。



Q110 友引に葬儀を行うと不幸になる?

 「友引にお葬式を行うと不幸になるので友引に葬儀はしない」と聞いたのですが、どうしてですか? (48歳女性)


A「友引」というのは暦の中に注記される「六輝(ろっき)」で、先勝、友引、先負、仏滅、大安、赤口の一つで、本来は「相引で勝負なしという日、朝晩は吉、昼は凶とされます。
 それが俗信で「友を引く」ということで死者が友を死に巻き込むと理解され、友引には葬儀をしない習慣になったようです。もともと「六輝」は仏教とは関係しないし、またこの日に葬式をしないのは字面から見た誤解からきている迷信です。

 しかし、この迷信は広く信じられ、この日は多くの火葬場が休日となっています。
 これ自体は迷信ですが、葬祭従事者や僧侶にとっては、お葬式がないので、貴重な休日になっていることは確かです。




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